"LOS GORDITOS TAMBIEN HACEN DEPORTE"

El sobrepeso en deportistas es una realidad bastante común, más de lo que uno cree. Las causas para explicar esta paradoja son muchas, pero la principal tiene que ver con los malos hábitos alimenticios que suelen mantener los deportistas: comen a deshoras; comen pocas frutas y verduras; beben poca agua; etc. También caen en el error de comer más de lo que necesitan, creyendo que por el sólo hecho de hacer deporte no van a engordar. Craso error.
Sin embargo, las responsabilidades son compartidas. Por un lado, cada deportista que entrena regularmente en su disciplina, debe poner atención a su alimentación, informándose e investigando qué puede y qué no puede comer. Y por otro lado, los entrenadores deben crear pautas y orientar a sus dirigidos sobre qué alimentos los pueden ayudar y cuáles los pueden perjudicar.
Para orientarte en este tema, aquí van algunas pautas a seguir. Pueden parecer simples, pero si les prestas atención y las incorporas dentro del "entrenamiento invisible", pueden ser de gran ayuda.
1. Una persona normal, sedentaria, necesita ingerir alrededor de 1.200-1.500 calorías diarias. Un deportista que entrena en forma habitual necesita alrededor de 2.500-3.500 calorías diarias. Consumir una mayor cantidad de calorías, redunda en un aumento del peso corporal.
2. Intenta agregar "más verde" en tu dieta. Consume más ensaladas. Además de aportar fibra, los vegetales aportan vitaminas beneficiosas para el organismo; los vegetales de hojas verdes aportan antioxidantes, los cuales ayudan a combatir el envejecimiento celular.
3. Reduce la grasa de tus comidas. Prefiere la leche descremada o semi descremada en vez de la leche entera. Saca la grasa visible en la carne. Consume mariscos y pescados, aportan proteínas de buena calidad, sin la grasa de las otras carnes.
4. Prefiere los alimentos cocidos, al vapor o a la plancha. No abuses de las frituras.
5. No te saltes el desayuno, es la comida más importante del día. Distribuye tus comidas durante el día: es mejor comer moderadamente 6 veces al día, que comer abundantemente 3 veces a día.
6. Bebe agua en abundancia. No abuses de las bebidas de fantasía (coca-cola, etc). Si bebes jugo, ojalá sea natural.
7. El pan, los fideos, el arroz, las papas, están dentro de los alimentos que contienen carbohidratos complejos. No debes dejar de consumirlos, pero debes hacerlo con moderación.
8. Trata de evitar la comida chatarra, aporta demasiada grasa y pocos nutrientes. Si no puedes eliminarla completamente de tu dieta, consúmela sólo 1 vez por semana, y en poca cantidad.
9. Si te dan esos "ataques de hambre", en lugar de comer algo sustancioso, cómete una fruta o un yogurt, y bebe abundante agua.
10. La leche aporta calcio, un mineral que ayuda a mantener tus huesos y dientes en óptimas condiciones. Pero además, el calcio participa activamente en el proceso de contracción muscular, por lo que está ligado íntimamente al ejercicio. Como dije anteriormente, prefiere la leche semi o descremada. Si de frentón no te gusta la leche, reemplázala por yogurt, queso o quesillo.
11. Está comprobado que el metabolismo se vuelve más lento cerca de las 8 de la tarde. Por lo tanto, no cenes en forma abundante después de esa hora, ya que si lo haces, la mayor parte de esa comida se transformará en grasa.
12. Trata de mantener un estilo de vida acorde con tu actividad. Evita el cigarrillo y el alcohol.
13. Duerme lo suficiente. No trasnoches a no ser que sea estrictamente necesario, ya que afecta tu rendimiento general y tu ánimo (te pones mal genio). Además impides que tu cuerpo se recupere adecuadamente.
Éstos son algunas pautas simples que puedes seguir. Más adelante trataré algunos temas de nutrición con más detalle. Lo importante es que entiendas que el entrenamiento por sí solo no te sirve de nada si no lo complementas con una nutrición adecuada y hábitos de vida saludables.

Y SEGUIMOS INFORMANDONOS.

KARATE TRADICIONAL

Definición de karate tradicional“En el karate tradicional la victoria no es el objetivo último. El karate por tradición es un arte de autodefensa que usa solamente el cuerpo humano y del modo más eficiente. Principalmente, se emplean técnicas de bloqueo, golpes de puños y técnicas de patadas"

Gracias al karate tradicional, un individuo adquiere medios para lograr desarrollar sus habilidades mentales y físicas. Gracias a la búsqueda constante de la perfección técnica, una persona consigue un desarrollo completo de sus posibilidades. Dentro del karate tradicional, no existen límites en la búsqueda y en la mejoría, mientras que enfocándose solamente a conseguir un rango más alto dentro de la jerarquía deportiva, lo único que mejora es la técnica. Los únicos límites existentes son la capacidad de un individuo de aumentar sus habilidades y su potencial en la persecución de nuevos logros. Pero se debe tratar siempre de ir más allá de los límites.
Diferencias entre karate tradicional y las escuelas modernas.

Y QUE DIFERENCIAS AHY CON LAS ESCUELAS MODERNAS DE KARATE

El karate tradicional, que es el karate original, nació como un arte de lucha en Japón. El karate tradicional está basado en la concepción “del golpe final”. El golpe final es definido como la técnica suficiente para neutralizar al opositor. Junto con otras técnicas de “acompañamiento”, la técnica de golpe final une en sí misma todo el poder del cuerpo, enfocado en un solo golpe. Las competencias de karate tradicional están completamente basadas en el arte de la autodefensa. Por ejemplo, sólo se le otorga un punto a la técnica de golpe final. Además, según la regla que el golpe final es el último golpe de la lucha, en las competencias de karate tradicional la lucha dura hasta que un punto es concedido. Gracias a la observación rigurosa de esta regla, el número de acciones fáciles y técnicas descuidadas es limitado a su mínima expresión.
Como en todas las demás artes marciales de autodefensa, la altura y el peso del competidor no se encuentran definidos, ni son importantes. Según las reglas de autodefensa, los competidores deben estar listos a repeler el ataque de cualquier opositor, sin tener en cuenta su peso o su altura. Además, por lo general, el individuo que ataca es de un más poderoso que la persona atacada.
Como disciplina deportiva, el karate tradicional usa el torneo como una de las formas de entrenar y como un modo de enriquecer el desarrollo general del individuo, basándose en un equilibrio emocional más alto, disciplina interior y en el cumplimiento de las reglas de protocolo. Estos objetivos crean un marco de reglas deportivas para el karate tradicional.
Las escuelas modernas de karate son descendientes del karate tradicional. Las nuevas escuelas basan sus técnicas y posturas en el karate japonés. Manteniendo el parecido externo, estas escuelas introducen algunos cambios básicos. Los cambios más importantes se relacionan con la filosofía y el foco, pasando, inicialmente, de un enfoque basado en el arte de la lucha y la autodefensa, a otro enfoque basado en la obtención del “punto” entregado en las competiciones deportivas. Por ejemplo, en el karate deportivo, los puntos de competencia son concedidos sobre la base del golpe de puño o de pie más rápido y más preciso. En vista de este hecho, la exigencia ‘del golpe final’ se hizo innecesaria. Como consiguiente, se hizo innecesario poner el poder generado por el movimiento total del cuerpo en los puños o en las patadas. Más aún, la atención principal fue puesta sobre la economía de movimientos. La diferencia más importante se da en la dinámica del movimiento del cuerpo, la cual en las escuelas de karate modernas difieren completamente de la dinámica del karate tradicional. Después de deshacerse de la exigencia del golpe final, las nuevas escuelas de karate basaron sus reglamentos competitivos en un sistema de multipunto. Así, por lo general, en el karate moderno se pueden otorgar de tres a seis medios puntos.
El karate tradicional está basado en el arte de la autodefensa. Como, en realidad, el peso y la altura del opositor no importan, no hay ninguna categoría de peso. Mientras tanto, las escuelas de karate modernas tratan una lucha como un acontecimiento deportivo, no como un arte. Así por ejemplo, una escuela de karate moderna puede llegar a tener hasta ocho categorías diferentes de peso.

OTRO ESTILO DE ARTE MARCIAL

EL DEPORTE OFICIAL DE CHINA Y NUEVO DEPORTE OLIMPICO

EL WUSHU

Las primeras manifestaciones de arte marcial aparecen durante la dinastía Shang (1500,1025 a. C. aprox.), período en el cual los chinos codificaron los primeros métodos marciales, para repeler agresiones bárbaras y rebeliones alejadas totalmente de un principio deportivo.
En el período de los Estados Combatientes 475,221 a. C., en plena época de guerra y revoluciones, surgieron numerosos estrategas que resaltaban la importancia del Wushu para la formación militar. El libro chino más antiguo y aún conservado sobre las artes militares dice, “los ejercicios de combate contribuyen al fortalecimiento del estado físico de los soldados”.

En la dinastía Qin 221,201 a.C., estuvieron en boga métodos de pelea deportiva entre soldados (Shoubo y Jiaoli). En 1974, se hizo un hallazgo arqueológico que data de este período y que comprueba la presencia de un método marcial. Dicho descubrimiento es el Túmulo del Emperador Qin, encontrado en la comuna de Yanzai, cerca de Xian, en el que se encontraron más de 7500 figuras de terracota de tamaño natural representando soldados, caballos y carros, que acompañaban al Emperador Qinshi Huangdi en su viaje al más allá. Estos soldados de barro tienen sus manos en posición de guardia, lo que indica que conocían técnicas de combate a mano vacía y de armas.
En la dinastía Jin, del norte 420, 589 d.C., el Wushu recibió la influencia de la religión Budista. Se dice que en el año 527 después de Cristo, un monje indio llamado Ta Mo (Bodhidharma) fue al monasterio Shaolin en las montañas de Song Shan en la provincia de Honan, para diseminar las enseñanzas de Buda. Este se sentó frente a la pared de una cueva y en retiro meditó en silencio durante nueve años, buscando la iluminación y convirtiéndose en el fundador del budismo Chan (Zen). Ta Mo, descubrió que la falta de movimiento del cuerpo, durante un largo período de tiempo, más las inclemencias del clima, le habían causado fatiga y dolencias corporales. Sus discípulos sufrían estos mismos males y a menudo dormitaban durante la meditación. Para combatir estos obstáculos y a la vez mantenerse saludable y para defender al grupo contra bandidos y bestias salvajes, Ta Mo reunió una serie de ejercicios basados, parcialmente, en el yoga, en artes de mantenimientos de la salud ya existentes en la época y en su propia observación del comportamiento de animales en la naturaleza.
El ejercicio que transmitió fue conocido como Las dieciocho manos de Lohan. Se cree que estos dieciocho ejercicios forman la base de la escuela Shaolin, la que a su vez ha influenciado enormemente en el desarrollo de otras ramas de artes marciales orientales.
La manifestación Taoísta data de los siglos IV y V a. C., muchos hombres cansados de las guerras huyeron a las montañas y a los bosques, convirtiéndose en ermitaños en el refugio de la naturaleza. Comienzan a sistematizar estilos de defensa enfatizando el cultivo de la energía interna. En la frontera del año mil se codifican en forma lógica. El monje Chang San Feng originaría uno de los tres estilos internos de boxeo más famoso, el Taijiquan, (supremo último boxeo). Este monje se retiró a estudiar a la montaña de Wutang, allí, sentado meditando, se inspiró en el combate entre una grulla y una serpiente, observó el principio del Ying y el Yang, de lo fuerte contra lo débil, del ataque y la defensa, creando el boxeo Taiji. Los otros dos estilos internos son el Bhaguazhang, (boxeo de los ocho diagramas), y el Xinyiiquan, (boxeo de la materia y la mente).
En la dinastía Tang 618,907 d.C., se imprimió un gran impulso al desarrollo del Wushu creándose un sistema de exámenes imperiales, en donde oficiales y soldados tenían que pasar ciertas pruebas para ser promovidos y, así, seleccionar a los mejores guerreros.
En la dinastía Song 960,1269, la corte imperial definió los reglamentos e hizo presión en las primeras organizaciones de Wushu. En este período existían demostraciones callejeras, que atraían a la población en todas las épocas del año, en donde su repertorio incluía, por ejemplo, lucha de espada con escudo contra lanza, y lucha a mano vacía.
Durante los Ming, 1368,16644 d.C., las artes marciales conocieron su apogeo, el Wushu prosperó como nunca antes. Se publicaron obras como: notas sobre entrenamiento militar, del General Qi Jiguang, el cual compiló dieciséis diferentes estilos de ejercicios con manos vacías y otros cuarenta con lanzas y palos.
A fines de este período (siglo XVII), los Manchúes del norte de China invaden el Imperio, proclamando su propio gobierno e instaurado la dinastía Qing (1644,1911), que convertiría al imperio en un pueblo sometido con ansias de libertad. El Wushu se convierte en un método de lucha ultra nacionalista. En esta época se crean sociedades secretas antimanchúes, teniendo como consigna “derrotar a los Qing y restablecer a los Ming”. La eficacia de estos estilos es terrible y, finalmente, con el apoyo de armas de fuego consiguen expulsar a Ci Xi, la última emperatriz manchú, en 1912.
En 1900, China estaba sometida por la dominación Manchú y agraviada por la presencia de muchas potencias occidentales. Esta presión culminó en la celebre revuelta de los Boxers; llamada Yihequan o yihemen; acabando en una masacre de inocentes, occidentales y japoneses se aliaron a los manchues para terminar a tiros con los boxers. Este hito marca el fin del Wushu clásico, con fines militares o paramilitares, y comienza la era del Wushu moderno y deportivo. Luego, por razones políticas, el Wushu es monopolizado por el sector más acomodado de la sociedad china, cambiando incluso el nombre al de Kuoshu (arte de la nación).
Este período de la República China (1912 – 1949), se termina con la instauración de a nueva República Popular China por Mao Zedong (Mao Tse Tung), el 1 de Octubre de 1949.
El Wushu se tomó como componente de la cultura física y los deportes socialistas, siendo desarrollado bajo el apoyo del gobierno. Actualmente, es dirigido por la Comisión Estatal de Cultura Física y Deportes y la Asociación China de Wushu, teniendo la obligación de enseñar las técnicas, entrenar atletas y promover competiciones y exhibiciones.
En el ámbito internacional muchos países han creado sus propias organizaciones. Por primera vez, el Wushu fue inscrito entre las pruebas de los XI Juegos Asiáticos, celebrados en Beijing en 1990, concitando la atención del mundo deportivo mundial.
El 31 de Octubre de 1990, en la capital china, se creó la Federación Internacional de Wushu (IWUF), organismo que rige el movimiento del Wushu en el planeta.
Se han organizado 8 Campeonatos Mundiales cada dos años, 1991 Beijing-China, 1993 Kuala Lumpur-Malasia, 1995 Baltimore- USA, 1997 Roma-Italia, 1999 Hong Kong-China, 2001 Yerevan-Armenia, 2003 Macau-China y 2005 Hanoi-Vietnam.
En el año 1995, los países de América formaron la Federación Panamericana de Wushu (PAWF). Se han realizado 6 Campeonatos Panamericanos cada dos años, en el año alterno al campeonato mundial, 1996 Buenos Aires-Argentina, 1998 Toronto-Canadá, 2000 Manaus-Brasil, 2002 Mérida-Venezuela, 2004 Washington D.C- USA y 2006 Toronto-Canadá.
En el año 2005 se realizó el Primer Campeonato Oficial Sudamericano de Wushu en Buenos Aires Argentina, siendo el primer torneo internacional oficial en el que participa la Federación Chilena de Wushu Kung Fu Tai Chi. En Junio de 2007 se realiza el Segundo Sudamericano en Sao Paulo Brasil

EL CHOY LEE FUT

UNO DE TANTOS ESTILOS:

Choy Lee Fut

Mi nombre es Chen Yong Fa. Soy descendiente directo en quinta generación de Chan Heung, el fundador del Choy Lee Fut. Nací en Cantón, China. a los 4 años mi abuelo, Chan Yiu Chi y mi padre, Chan Wan Hon, me enseñaron el arte del Choy Lee Fut.
Recordando conversaciones con los ancianos de mi familia y refiriéndome a los escritos de mis ancestros, espero escribir brevemente la historia de los orígenes del Choy Lee Fut en este artículo, para que otros puedan tener mejor entendimiento de nuestro sistema de artes marciales.
Los Primeros dos profesores de Chan Heung Mi tatara abuelo, Chan Heung, era del pueblo de Ging Mui, en el distrito de Ngai Sai, región de Sun Wui, en la provincia de Kwantung. Desde la edad de 7 años, Chan Heung fue enseñado en artes marciales por su tío anciano del pueblo , Chan Yeun Wu. Aunque muy joven, Chan Heung era fuerte y aprendía con facilidad. Tenía una habilidad natural y rápidamente logró ganar el afecto de su tío, que se esforzó en enseñarle todo lo que sabía. En pocos años, el Kung Fu de Chan Heung había progresado tanto que fue invitado a establecer una escuela para su tío en la ciudad de Sun Wui.
Con el pasar del tiempo, su reputación creció y recibió muchos estudiantes. Un día descubrió que otro instructor, de nombre Lee Yau, fue invitado para enseñar en la vecindad. Lee Yau era discípulo del monje Shaolin Ji Sin, y su habilidad se decía poner a prueba todos sus conocimientos. Chan Heung atajó a Lee saliendo de un restaurante y trató de botarlo al suelo, abrazándole la cintura. Sin embargo, Lee calmadamente recibió el ataque, levemente flexionó sus rodillas y bajó su Chi y su centro de gravedad. Chan Heung no pudo mover a Lee. Enseguida Lee dio vuelta, levantó su pie para pisar y patear al mismo tiempo a Chan Heung, y lo lanzó a varios metros de él.
Lee mostró curiosidad acerca de su atacante y vio que Chan Heung pudo saltar de pie sin herida después de su caída. Lee le hizo un cumplido a Chan Heung y quiso saber a qué escuela pertenecía y por qué lo atacó tan de sorpresa, en lugar de retarlo apropiadamente a un combate. Chan Heung se sintió avergonzado y contestó que el ataque fue de su propia idea, intentando poner a prueba su habilidad, y que no quería involucrar a su profesor en su propio error.
La respuesta divirtió a Lee y dejó a Chan Heung sorprendido
Días más tarde, Chan Heung escuchó que Lee había hecho un comentario sobre él, que alguien tan joven y fuerte como Chan Heung, con tanta inteligencia y habilidad, estaba desgastando su vida y talento porque su vanidad le impedía mejorar sus habilidades.
Chan Heung se dio cuenta de que, en verdad, en el arte del Kung Fu no hay límite, e inmediatamente dejó su puesto de instructor jefe, inscribiéndose en la escuela de Lee. Chan Heung fue discípulo de Lee durante 5 años y llevó sus habilidades a nuevas alturas.

El Monje Choy Fook

Un día Lee Yau Shan Y Chan Heung escucharon acerca de un monje ermitaño de nombre Choy Fook, que vivía en un templo en el monte Law Fou. Ese monje tenía gran reputación en medicina china. Lee le dijo a Chan Heung que si el monje tenía habilidad en "DIT DAT" (tratamientos musculares y óseas), también debía tener habilidad en artes marciales. El virus de la curiosidad hizo decidirse a Lee y Chan, que inmediatamente partieron a visitar al monje. Llegando a la puerta del templo encontraron a un hombre viejo en años, aunque alto y musculoso, y con una mirada penetrante. Dijo ser un discípulo del monje Choy Fook e invitó a ambos visitantes a entrar en el templo y tomar té, en espera del regreso de su profesor, quien realizaba sus visitas diarias.
Mientras los dos visitantes aguardaban sentados, el viejo cortó madera para hervir el agua, haciéndolo con sus manos desnudas . La curiosidad de Lee se despertó. Comentó a Chan Heung que el Kung Fu de ese viejo era muy bueno, y que si lo estaba mostrando era para su beneficio. Eso significaba que ellos tenían que responder con algunos de sus propios trucos. Lee se levantó y caminó hacia un triturador de arroz echo de piedra, que se encontraba al lado de las escaleras del templo. Primero soltó la tierra que rodeaba la piedra, se retiró y pateó el triturador de arroz al aire. El viejo lo miró con diversión.
Entonces fue al triturador y con la mano cortó una de sus esquinas, pulverizando y lanzando el polvo a Lee, anunciando que ciertamente él era Choy Fook y que el polvo era un recuerdo para intrusos que no se comportaban apropiadamente.
Lee, con un respeto inquebrantable hacia Choy Fook, le dio las gracias al anciano y partió en seguida, dejando a Chan Heung. Siendo tipo inocente, dentro del arte marcial, Chan Heung se dio cuenta que eso era una oportunidad para mejorar su entrenamiento, bajo otro maestro de habilidades superiores. Inmediatamente se arrodilló frente al monje y pidió a Choy Fook aceptarlo como discípulo. En silencio, Choy Fook lo observó, notando la manera y características del joven, concluyendo al final que la petición era genuina. Sonrió y le dijo a Chan Heung que si deseaba ser su discípulo, tenía que obedecer las tres siguientes instrucciones:
Debería permanecer con él en el monasterio por lo menos diez años, hasta el final de su aprendizaje.
Le estaba prohibido usar sus habilidades para matar o dejar inválido a alguien, y nunca debía vanagloriarse de sus logros.
Tendría que patear el triturador de arroz de vuelta a su lugar original .
Chan Heung estaba feliz de ver que el triturador de arroz fácilmente cupo de nuevo en su antiguo lugar, y se hizo discípulo de Choy Fook. Durante los siguientes diez años, Choy Fook enseñó a Chan Heung el Kung Fu con gran disciplina y precisión. Cada nueva técnica tomó días para dominar, y Chan Heung tuvo que aprender cada movimiento con rapidez, precisión, poder y comprensión, antes de pasar al siguiente. Chan Heung encontró que su Kung Fu mejoró notablemente y que era muy diferente a lo que era antes. Los conocimientos de Choy Fook, siendo éstas técnicas de puño desnudo, de palo o de muñeco de entrenamiento hecho de madera, etc., eran interminables y llenos de cambios, como la Naturaleza. Una combinación de trabajo duro, dedicación, habilidad natural y el Kharma de un buen maestro, posibilitó a Chan Heung de completar su entrenamiento en 10 años.

Chan Heung dice adios a Choy Fook

Un día Choy Fook organizó un banquete para Chan Heung y procedió a decirle adiós. Durante las festividades, Choy Fook le contó a Chan de sus propios orígenes.
Originalmente era del monasterio de Fukien Shaolin, que fue destruído por el fuego. Mientras estaba en Fukien, el ejército de la dinastía Ching invitó a 36 monjes de su monasterio para ayudar a suprimir la rebelión en el Tibet, que ya había durado 3 años. Les costó tres meses a los monjes controlar de nuevo el Tibet.
Teniendo los poderes marciales de los monjes Shaolin, el gobierno de Ching los invitó a unirse como monjes soldados. Al ver que éstos rechazaban la oferta, y temiendo una oposición futura, el gobierno decidió erradicar la orden monástica Shaolin entera, prendiendo fuego a todo el complejo del templo. Esto fue el día 25 de la séptima luna, en el décimo primer año de reinado del emperador Jung Jing .
Todos los monjes perecieron, a excepción de seis de ellos. Choy Fook era uno y escapó con su cabeza ardiendo, quedando con una cicatriz, a raíz de la cual lo llamaron "cabeza podrida". Después logró llegar al monte Law Fou en Kwatung, donde se escondió.
Choy Fook continuó diciendo que las artes de combate Shaolin se originaron con el fundador del monasterio, el monje Da Mo (Bodhidharma), y después fueron mejoradas por el monje Gok Yuen y otros maestros de afuera, que también habían sido invitados para contribuir a sus habilidades. Entre ellos, los famosos Lee Sau y Bak Juk Fung.Con el tiempo y constantes experimentos, las artes de combate Shaolin fueron refinadas. Seis años de practica de combate Shaolin podría ser considerado como un pequeño logro y diez años como un logro cualificado.
Choy Fook dijo que no estaba seguro si fue su buena suerte o la de Chan Heung, que éste había logrado aprender todo lo que él le pudo enseñar, ya que se había resignado a morir en esta selva, llevando su arte consigo, a la tumba. Aunque de buena voluntad mandó a casa a Chan Heung, Choy Fook continuó diciendo que para ser un verdadero discípulo Shaolin, uno también tiene que buscar el camino de Buddha, así como aprender medicina china y "las seis brujerias mágicas". Escuchando eso, Chang Heung decidió quedarse otros dos años, hasta que estuviera listo para partir del monasterio, en el año 12.
Cuando era el tiempo del adiós. Chang Heung preguntó a su maestro por el futuro. Choy Fook le contó que aunque él no estaba destinado a la vida oficial de la corte (para dar el examen marcial), él y sus hijos serían reconocidos como líderes mientras las tradiciones se mantuvieran vivas.

LA ETERNA DISCUSION.......

Surge por medio de la ya clásica pregunta: ¿QUÉ ARTE MARCIAL ES MEJOR?
Al respecto, yo siempre trato de enseñar a mis alumnos y a las personas en general, que no hay un arte marcial mejor que otro. Todos son buenos. Lo que existe son practicantes mejores que otros, alumnos o maestros que poseen habilidades fuera de lo común, y que la gente, al verlos, piensa que ése arte marcial es el mejor.
Pero no es así. Cada arte marcial tiene diferencias, partiendo por su origen, su sistema de entrenamiento, su nivel de jerarquía (grados), su filosofía, etc. Pero todas apuntan a lo mismo: contribuir a formar a la persona de manera integral, entregándole valores y utilizando el entrenamiento como medio para la autosuperación. Y creo, en mi opinión personal, que eso es lo que hay que destacar. Sin embargo, a veces no se entiende esta visión, porque la gente tiende a buscar el conflicto, la rivalidad, "que los de taekwondo les pegan a los de karate" y viceversa. Y así.
Ahora bien, si tomamos en cuenta aspectos técnicos, nuevamente caemos en que no existe un arte marcial "mejor". ¿Por qué? Porque, de existir, tendría que ser "el más completo", en todos sus aspectos, lo cual no es posible: si entrena mucha técnica de puños, deja de lado las patadas. Si entrena muchas patadas, deja de lado los puños. Si trabaja mucho en distancias largas, deja de lado la distancia corta. Si sólo trabaja de pie, deja de lado el cuerpo a cuerpo y el trabajo en suelo. Y así podría seguir. Lo verdaderamente importante es que entiendas que cada uno elige el arte marcial que más le guste, o más le acomode, de acuerdo a sus condiciones; que no existe un arte marcial mejor, todos son buenos; y que lo único que debemos hacer es entrenar duro en la disciplina que elegimos, para mejorar constantemente.
Ese es el objetivo: superarte a tí mismo.

DIA MUNDIAL DE LA TIERRA

22 de abril Día Mundial de la Tierra
Un homenaje a nuestro hogar
El 22 de abril de 1970 el senador estadounidense Gaylord Nelson convocó al primer gran acto ambientalista en el mundo. Veinte millones de norteamericanos se tomaron las calles y los parques, para protestar en contra del deterioro ambiental.
Recién en 1990 el Día de la Tierra se internacionalizó, para dar paso a una celebración global del medio ambiente y de nuestro compromiso con su protección.

"La Tierra es nuestro hogar y el hogar de todos los seres vivos. La Tierra misma está viva. Somos partes de un universo en evolución. Somos miembros de una comunidad de vida interdependiente con una magnificente diversidad de formas de vida y culturas. Nos sentimos humildes ante la belleza de la Tierra y compartimos una reverencia por la vida y las fuentes de nuestro ser..." (extracto de la "Carta de la Tierra").
El planeta donde vivimos, la hermosa bola azul y blanca (si se mira desde el espacio)...¡está de fiesta!. El 22 de abril se celebra su día, el Día Mundial de la Tierra.
Eso sí, ella no debe tener muchos motivos para celebrar. El calentamiento global que está sufriendo, el deterioro de la capa de ozono, la muerte de los bosques y la contaminación de los suelos, entre muchísimas otras "enfermedades", la tienen bien a maltraer.

Sin embargo, la idea de este día es reflexionar y generar conciencia, para impulsar acciones en torno a la problemática ambiental y la preservación de nuestro planeta.
Actos públicos, campañas de reciclaje y de incentivo al uso de transportes no contaminantes, plantaciones masivas de árboles y jornadas de sensibilización, son sólo algunas de las acciones que se llevan a cabo este día, en todo el mundo.

¿UNA DUALIDAD NECESARIA EL YING Y EL YANG?

El concepto del Yin-Yang se origina en la filosofía oriental, y tiene su fundamento en el concepto de dualidad existente en todo el universo. Según éste concepto, en todas las cosas existen dos fuerzas que se oponen, pero que se complementan entre sí. En la esencia de cada ser, pensamiento u objeto, existe un opuesto, pero que a la vez que complementa su propia esencia, y sin el cual no puede existir. Nada existe en estado puro.
El Yin y el Yang no tienen en ningún caso un carácter "moral", ya que ninguno es superior o inferior al otro. Su oposición es tan necesaria y poco conflictiva, como la de las manos izquierda y derecha que se golpean para aplaudir.
PRINCIPIOS DEL YIN-YANG
1. YIN Y YANG SON OPUESTOS
Todo tiene su opuesto, aunque éste no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque un día de verano puede hacer frío y viceversa.
2. YIN Y YANG SON COMPLEMENTARIOS
No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.
3. YIN Y YANG PUEDEN SUBDIVIDIRSE EN YIN Y YANG
Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.
4. YIN Y YANG SE CONSUMEN Y GENERAN MUTUAMENTE
El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso, fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca la transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).
5. YIN Y YANG PUEDEN TRANSFORMARSE EN SUS OPUESTOS
La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.
6. EN EL YIN HAY YANG, Y EN EL YANG HAY YIN
Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforma en su contrario. Por ejemplo una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.
¿Y EN EL WUSHU?
El concepto yin-yang también está presente en el Wushu; basta dar un vistazo a las formas: en cada una de ellas, existen movimientos fuertes unidos con movimientos suaves; posiciones altas con posiciones bajas; técnicas de piernas con técnicas de brazos; todo correctamente sincronizado y en un constante fluir. Como en los movimientos de las olas del mar, que fluyen constantemente, reventando en la arena para recobrarse y volver a iniciar, en una forma correctamente ejecutada también puede apreciarse éste fluir.
En el Sanshou y Sanda, también es posible apreciar el yin-yang. No siempre hay golpes con dureza, sino que también existen desplazamientos y esquivas realizadas sin fuerza, sólo con ligereza y fluidez. En el "clinch" (cuerpo a cuerpo), existe un momento en el que dejas de aplicar fuerza contra fuerza (yin), para dar paso a la fluidez (yang) que permite "sentir" el momento preciso en que el adversario deja de presionar y tú lo puedes proyectar y derribar.
Yin y Yang está presente en todo lo que hacemos, es parte de nuestra existencia; representa el equilibrio adecuado, la constante transformación de todo lo que conocemos.